Probojovat se k prožitým událostem přes letité politické a ideologické nánosy na dějinách i na duších není nijak jednoduché a rozhodně to není bez rizik. Ideje se mění v ideologie a "dějiny se pak stávají dějinami ideologií spíše než dějinami konkrétních, skutečných lidí, kteří jsou tvůrci svých idejí", napsal v 60. letech Erich Fromm v knize Budete jako bohové. Lidé, aniž si to uvědomují, se snadno stávají rukojmím ideologií a život se mění v bludiště plné nedůvěry, podezírání, výčitek a nezřídka i nenávisti.
Dějiny se tvoří také pozpátku. Historické události sice existují objektivně a na šňůru času se navlékají jen jedním směrem, ale o jejich interpretaci se zpětně postará zpravidla každý nový režim způsobem sobě vlastním. V jistém smyslu je to pochopitelné. Političtí vítězové musí vypreparovat z dějin linii vyúsťující s železnou logikou právě do jejich vítězství a do nových pořádků, které tím snadněji získávají opodstatnění. Ne nadarmo se říká, že vítěz píše dějiny. Platilo to v minulosti, platí to dnes a nepochybně to bude dál platit zejména v zemi, kde se příliš často během jednoho lidského života měnily režimy a kde nikdy nekončící vypořádávání s minulostí pomáhá zastírat defekty přítomnosti i nevábný výhled do budoucnosti. S tím se asi nedá nic moc dělat. Ale je třeba to vědět a z pozice tohoto vědění usilovat o osvobozující způsob myšlení vyvazující člověka ze zajetí ideologicky normalizovaného vědomí časů včerejších i dnešních, zbavující ho povinnosti hodnotit prožitý život podle propagandistických klišé a umožňující vracet se k autentické hodnotě prožitých událostí a tužeb očištěných od pozdějších nánosů. Teprve potom je možné proniknout čtyřicetiletou vrstvou politických a ideologických naplavenin a zjednat si přístup k tak jedinečné historické události, jakou bylo Pražské jaro 1968, ve které šlo, jak se tehdy emotivně říkalo, o socialismus s lidskou tváří, racionálně vzato, o socialismus jako takový.
Pokud bychom se dívali na události před 40 lety pod zorným úhlem nejen bývalé, ale i současné vládnoucí ideologie, pak bychom na Pražské jaro nedohlédli, leda jako na záležitost zapadlou do dějin a více méně nežádoucí, případně redukovanou na spor mezi komunisty. Ale oproštěni od všech ideologických závazků, mnohdy falešně považovaných za závazky mravní, můžeme vnímat Pražské jaro v jeho myšlenkovém přesahu, jako osvobozující princip trvalé platnosti, který je kritikou každé člověku odcizené moci, zdrojem inspirace, témat a vzkazů pro budoucnost.
V této souvislosti se nabízí připomenutí eseje Karla Kosíka z r. 1993 Pražské jaro, konec dějin a šaušpíler. Autor začíná konstatováním o dvojím pohřbení Pražského jara vítězi včerejšími i dnešními a končí otázkou, zda Praha, která ze sebe setřásla cizí jho, poklesne na průchodiště mafií, eldorádo trhovců a arogantních zbohatlíků, nebo zda ze střetu mezi zátěží minulosti a ještě neprobuzenou budoucností se zrodí nová kultura jako prostor vznešenosti, radosti a svobody.
Jeden z nejvýznamnějších českých filozofů 20. století zasadil téma Pražského jara a následného vývoje do širokých filozofických a historických souvislostí krize moderního světa. Ocenil Pražské jaro jako akt zpochybňující paradigma moderní doby v obou jeho tehdejších variantách a formách normality, tedy stalinismu a kapitalismu. Postavil vedle sebe tzv. Poučení z krizového vývoje a antikomunistický zákon jako dvě svědectví směšnosti a trapnosti obou vítězů a nastavil zrcadlo těm kritikům dřívějších poměrů, kteří se změnili v apologety přítomnosti. V tomto Kosíkově přístupu se rýsuje kulturní, mravní a metodologický vzor tvůrčího uchopení a pochopení Pražského jara jako fenoménu přesahujícího rámec doby.
Nejde o to si dodatečně něco idealizovat. Žádné hnutí není krystalicky čisté a ne všichni, kteří popoháněli pražskojarní dění tak činili z touhy po socialismu s lidskou tváří. Ale podle tehdejších průzkumů bylo v roce 1968 pro obnovu kapitalismu pouze 5 % obyvatel. Škoda, že v listopadových dnech roku 1989 nebyl čas na podobný sociologický výzkum. Není totiž nejmenších pochyb o tom, že mnozí vyšli do ulic v mylném domnění, že po dvacetileté přestávce bude pokračovat Pražské jaro.
Ale i to už je jen minulost. Po 40 letech je podstatné jen to, o co šlo tehdy hlavnímu proudu, tj. většině lidí živících se prací: o socialismus demokratický, oproštěný od vazalského podřízení Sovětskému svazu, od cenzury a autoritářsko-byrokratického způsobu stranického vládnutí, o socialismus svobody slova a pohybu i flexibilnější ekonomiky. Tato představa je nadčasová a svým způsobem se promítá i do dnes vytvářené vize demokratického socialismu na zásadách plurality, samosprávy a participace.
Jenže zatímco tenkrát - řečeno s jistou dávkou sarkasmu - tenkrát šlo o přestavbu již rozestavěného domu, dnes jde o stavění domu na "cizím pozemku", obsazeném globálním kapitalismem. Neuvědomit si tento rozdíl by znamenalo tvořit nikoli vizi, ale stavět vzdušné zámky. Dlužno konstatovat, že některé dnes produkované představy tohoto druhu nemají ke vzdušným zámkům daleko.
Pražské jaro 1968 mělo předehru v podobě 60. let, obdařených atmosférou všeobecné kulturní, filozofické, intelektuální, existenciální reflexe, která v osmašedesátém roce přerostla v reflexi politickou a široce občanskou. Odvěký spor člověka a odcizené mocí našel v 60. letech, v době světové revolty proti vládnoucímu paradigmatu, specifický výraz v podmínkách liberalizující se totality. Byla to doba nové vlny v umění, doba poezie, filozofie a velkých myšlenek. K těm největším patřilo nepochybně nové docenění díla Franze Kafky jako varovného zrcadla nastaveného skutečnosti zatížené novými podobami odcizení. Diskusi na toto téma otevřela vědecká konference o vztahu marxistické literární vědy k dílu Franze Kafky v Liblicích před 45 lety. Nedozírné světonázorové možnosti představoval tehdejší pokus o dialog marxismu a křesťanství o společné odpovědnosti za svět. A konečně sama představa dialogu jako tvůrčího setkání světových názorů slibovala novou kulturu vztahů mezi lidmi, národy a systémy. Tyto myšlenky převálcovaly nejen tanky v srpnu 1968, ale denně je pohřbívá dnešní ekonomisticko-trhovecký utilitarismus, podepřený černobílou ideologií nepřipouštějící alternativy a pěstující minulostní trauma.
Někdy v průběhu 60. let měl v sále Městské lidové knihovny v Praze přednášku významný propagátor dialogu, francouzský filozof Roger Garaudy, tehdy také člen vedení FKS. Když skončil a na řadu přišly dotazy z publika, položil jeden z přítomných otázku: proč má marxismus vést s někým dialog, když už dávno zvítězil.
V plně obsazeném sále zazněla salva smíchu a Garaudy odpověděl v tom smyslu, že dialog není o vítězích a poražených, ale o rovných s rovnými, o hledání společné odpovědnosti. Hodnotu této odpovědi můžeme docenit dnes pod tíhou skutečnosti, že od porážky Pražského jara až do současných dnů žijeme neustále v podmínkách vztahů vítězů a poražených, kterým osud v poločase vyměnil role.
Po porážce Pražského jara byl marxismus opět redukován na vítěznou ideologii vyvázanou z dialogu. Po listopadu 1989 byl marxismus (v české kotlině) degradován na poraženou ideologii nehodnou dialogu. Vnucuje se otázka, jak by asi pochodil ten, kdo by se dnes (v české kotlině) odvážil propagovat dialog vítězné ideologie s marxismem. Není totiž doba dialogu, nýbrž doba politického handrkování, doba vítězů a poražených, doba bídy filozofie umožňující vnímat humanismus jako pouhou nostalgii, socialismus jako sprosté slovo a komunismus jako fašismus.
Bez předehry, kterou představovala 60. léta, by vývoj jen stěží dospěl k Pražskému jaru jako takovému. Nic nelze mechanicky zopakovat, ani 60. léta, ani samotné Pražské jaro. Svět té doby už je pryč a v nenávratnu. Ale dnes často zdůrazňovaná neopakovatelnost či dokonce přežilost atmosféry 60. let je jen ideologickou clonou, která má zastínit vzkaz do budoucna: že i napříště cestou k zásadním reformám měnícím poměr člověka a moci může být jen osvobozující kulturní, duchovní, mravní obroda a všeobecná existenciální reflexe způsobující, podobně jako v 60. letech, erozi znormalizovaného paradigmatu. Možná, že tuto reflexi jednou opět odstartuje nový objev Franze Kafky, nikoli jen v současné umrtvující podobě muzea a sebraných spisů, ale v podobě pochopení Kafkova díla jako neustále nabývajícího na aktuálním významu s tím, jak je člověk stále intenzivněji vystaven odcizení a absurditě.
Pražské jaro vyprodukovalo nadčasovou otázku reformovatelnosti či nereformovatelnosti socialismu a také reformovatelnosti či nereformovatelnosti Komunistické strany. Zatímco dnes se slovem reforma rozumí údržbářská činnost za účelem záchrany veřejných financí před zhroucením, tehdy šlo o reformu systémotvornou. Navzdory odporu konzervativní vrstvy byla tehdy právě Komunistická strana jako hegemon progrese vybavena úctyhodným reformním potenciálem. Díky jemu dosáhla KSČ na více než 80% preference, představující jistě stav proměnlivý a předurčený k diferenciaci v perspektivě plurality, ale vypovídající o široké shodě zájmů strany a veřejnosti. Skutečnost, že reforma skončila pod pásy tanků, se snadno stala vítaným argumentem pro tvrzení o iluzornosti celého pokusu a nereformovatelnosti systému.
Po dvou desetiletích se otázka reformovatelnosti vrátila v podobě očekávání, co nastane dřív - jestli těžkopádně prosazovaná reforma pod opožděným vlivem perestrojky, nebo havárie. Ale už bylo pozdě, dějiny spláchly systém, který se včas nereformoval a nezachytil novou fázi modernity, předběhly stranu, která chtěla tvořit dějiny a měnit svět. Ten se změnil a mění rychlostí, na kterou už klasické a nereformované komunistické stranictví nestačí a jež v jeho dnešní podobě už s největší pravděpodobností na dějinotvornou iniciativu nedosáhne, pokud sama strana nepochopí, že jen radikální reforma ji do těch dějin může vrátit. I to je vzkaz Pražského jara.
Do dějin se Pražské jaro zapsalo humanistickou myšlenkou "socialismu s lidskou tváří". Tento pojem, který měl odlišit ideál socialismu od jeho deformované podoby, neměl sice oporu v teorii a nevyjadřoval mechanismus politiky, ale byl jejím mravním principem, který sehrál významnou motivační a sjednocující roli. Socialismus s lidskou tváří roku 1968 je pryč. Ale myšlenka systému s lidskou tváří neztratila nic na naléhavosti v době, kdy jsme sice svobodní a demokratičtí, což je nesporná vymoženost, ale deficit lidskosti je hustý, že by se dal krájet, úspěšně houstne a jako takový vypovídá o charakteru systému.
Situaci po srpnu 1968 výstižně charakterizoval název knihy Zdeňka Mlynáře Mráz přichází z Kremlu. Dnes mráz už nepřichází z Kremlu, ale z mrazíren ryze tuzemských, které začaly spolehlivě fungovat, když totalita byrokratické moci jedné strany byla vystřídaná totalitou moci neosobních tržních sil, na jejíž vlně se vezou strany a osoby u moci. Jedinou výhodou je, že na rozdíl od minulosti se dnes za kritické slovo nezavírá, mimo jiné i proto, že slovo v záplavě slov, kterými je doba zavalena, téměř nic neznamená.
Po pražském jaru zůstala otevřená otázka třecí cesty. Pojmy socialismus, třetí cesta, sociální stát jsou dnes natolik variabilní a flexibilní, že se od sebe mohou nejen lišit, ale i naopak vzájemně se doplňovat a překrývat.
Samotný socialismus je vize, jejíž pěstování je věcí tvůrčí představivosti. Bylo by však naivní domnívat se, že snaha o její realizaci má být na pořadu dne. V úsilí o lidskou tvář systému a systém s lidskou tváří je dnes na řadě obrana sociálního státu a demokracie proti asociálním pseudoreformám a snahám vyřazovat občany z účasti na rozhodování o závažných otázkách života společnosti. Bez uhájení demokracie a sociálního státu, bez přerůstání společnosti sociálního státu ve společnost solidarity a lidskosti a bez rozšiřování demokracie o přímé formy, samosprávu, participaci a veřejnou kontrolu moci, je dosažení socialismu cestou konsensu málo pravděpodobné. Tato vize má šanci, pokud bude dlouhodobě pěstována v permanentní všeobecné diskusi, ve které si budou lidé postupně vytvářet představu o světě lepším než je ten, do něhož jsou vrženi. Avšak úsilí o lidskost nelze odkládat na světlejší zítřky. Bez obrany člověka a lidskosti teď a tady se sebeušlechtilejší vize jen těžko naplní. I tak je možné chápat vzkaz Pražského jara.
Pražské jaro bylo krátkým obdobím velké všeobecné a hluboce prožívané diskuse, do které vstoupily tanky. Z toho lze vyvodit nejen banální důkaz síly tanků, ale také přímo skvostný důkaz obrovské sily systémotvorné diskuse, do které musí vstoupit tanky, aby ji bylo možno umlčet. To je velice inspirativní. Vnucuje se otázka, jaká síla by napříště vstoupila do podobné diskuse, pokud by se nějaká v takovém rozměru rozvinula.
Klíč k pochopení tragického konce Pražského jara tkví v odpovědi na otázku: řekly vlády západních mocností Brežněvovi "ruce pryč od Pražského jara, ruce pryč od socialismu s lidskou tváří"? Neřekly. Naopak, lze si snadno představit, a nebudeme daleko od pravdy, že 21. srpna si potichu oddechly. Pražské jaro bylo svůdné a myšlenka socialismu s lidskou tváří nebezpečně nakažlivá nejen pro Východ, kde lidé toužili po demokracii, ale i pro Západ s jeho početnými vrstvami nakloněnými doleva, s revoltujícími studenty v pařížských ulicích a generální stávkou ve Francii v květnu 1968. Ve hře byl také Vietnam.
Tichý souhlas byl ortel. Pražské jaro hledalo třetí cestu mezi dvěma systémy, ale mezi nimi nebyla ani úzká škvíra, kterou by bylo možno se protáhnout, nebo se v ní zachytit, zapustit kořeny. Mělo morální podporu intelektuálů, veřejného mínění ve světě, západních komunistických stran i dnes už zlikvidované Jugoslávie, ale v mezinárodní mocenské konstelaci bylo bezbranné.
Teprve události o dvě desítky let později názorně ukázaly, komu a čemu pomohl a co pohřbil srpnový vpád vojsk Varšavské smlouvy, který vedle bezprostředně způsobených obětí fatálně zasáhl do dějin i do života každého člověka a zdiskreditoval myšlenku, na níž pracovaly celé generace.
I přes radikální diferenciaci postojů v následujících letech po porážce Pražského jara (jedni setrvali na pražskojarních pozicích se všemi důsledky, jiní v dobré víře, že se rány zahojí, setrvali na pozicích systému se všemi důsledky o dvacet let později) lze vyslovit tvrzení, které může mnohým uším zleva i zprava znít kontroverzně: bez 21. srpna 1968 by nebylo 17. listopadu 1989 a bez tzv. Poučení z krizového vývoje by nebylo Zákona o protiprávnosti komunistického režimu, prostě proto, že dějiny by šly jinou cestou.
Reformovaný a světu otevřenější systém mohl zachytit novou fázi modernity postindustriální a informační společnosti s dosahem na všechny sféry života včetně lidských práv a svobod povýšených na úroveň socialistické spravedlnosti. Nestalo se, což byl hlavní důvod ztráty životaschopnosti systému a jeho zákonitého pádu. Právě z pochopení neblahé dějinné role srpnové okupace by mělo vždy vycházet její radikální levicové, resp. komunistické odsouzení, na rozdíl od licoměrných odsudků antikomunistické propagandy, jejíž každoroční srpnové lamentování jen těžko zastírá radost nad tím, jak velký hřebík do rakve socialismu Brežněv zarazil, jak dlouhý klacek dal antikomunistům a odpůrcům socialismu do ruky.
Pražské jaro jako událost mezi lednem a srpnem 1968 mělo začátek a konec. Ale jako inspirace trvá v podobě, kterou Karel Kosík ve zmíněném eseji nazývá zábleskem a tušením jediné cesty, jež může zachránit lidstvo před globální katastrofou, nesmělým náznakem imaginace, z níž se jednou zrodí nové paradigma.
Autor: FRANTIŠEK STOKLASA
[ PŘEDCHOZÍ ČLÁNEK | NÁSLEDUJÍCÍ ČLÁNEK | NÁVRAT NA OBSAH | FORMÁTUJ PRO TISK ] |