Článek Ivana Hlivky Úpadek kultury (OK č. 41/2009) a reakce, jichž se mu dostalo (OK č. 43/2009), kladou čtoucímu především otázku po definici umění, literatury a kultury a podmíněnosti vztahem ke společnosti, v níž existují, a po smyslu jejich účasti či neúčasti na její podobě. Proto bych rád svůj příspěvek uvedl rozsáhlejším citátem z knihy Jeana Paula Sartra Baudelaire z roku 1947. »Rodová aristokracie v XVIII. století profesionálnímu spisovateli, bez ohledu na to, zda je nemanželské dítě, synek nožíře nebo úředníka, umožnila oddělit se od buržoazie, neumožnila mu však vstup mezi aristokraty. (...) Po revoluci buržoazie převzala moc a měla tedy, logicky vzato, spisovatele vybavit novou důstojností. Nebylo to však možné. Spisovatel coby parazit parazitní třídy si navykl považovat se za představitele čistého myšlení a čistého umění. Za návrat do své třídy musel naopak zaplatit radikální změnou svého společenského postavení: buržoazie je třída utlačovatelská, ne však třída parazitní, dělníka okrádá, ale také spolu s ním pracuje. V buržoazní společnosti se umělecká tvorba stává službou, básník je nucen poskytovat svůj talent své třídě, stejně jako inženýr nebo advokát, osvojit si její vědomí a přispět k rozvoji mýtů, které jí umožňují utlačovat proletariát. Za odměnu mu sice udělí statut spisovatele, jenže to je vlastně ztráta, neboť spisovatel tak přichází o nezávislost a je nucen vzdát se své nadřazenosti. Jistě, patří k elitě, ale k takové, jakou jsou notáři a lékaři. (...) Většina spisovatelů se s tím nechce smířit, co ale má dělat? Nikoho z nich pochopitelně ani nenapadne požádat o své společenské zdůvodnění proletariát, byla by to degradace v opačném směru, a stejně tak nikdo nemá odvahu uchýlit se do osamocené svobody a sdílet osud takového Lautréamonta, Rimbauda nebo van Gogha.« Umění si pak vytváří, dodává Sartre, jakési mytické společenství, ozvěnu někdejší parazitní aristokracie, která mu kdysi umožnila existovat mimo cyklus výroba - spotřeba. V tomto společenství »každý sousedí s každým, spočívají jeden vedle druhého jako mrtvoly na hřbitově«.
Tuto křivolakou cestu, jíž se umění a literatura ubírají, určuje, coby instituce pověřená buržoazií dozorem, stále důrazněji trh. Umění se bouří společně s anarchisty, futuristická vzpoura se dokonce tváří jako vzpoura proti samotnému umění a surrealismem se hlásí k revoluci společenské, v Sovětském svazu se perspektivám této revoluce podřizuje a po druhé světové válce se rovněž ve střední a východní Evropě, rádo i nerado, ochotně i neochotně podřizuje projektu nové, sociálně spravedlivé společnosti.
Spolu s globální porážkou tohoto projektu dochází i ke globální likvidaci společenské role umění. Kniha, která literaturu v té či oné podobě doprovází od jejích začátků, se stále méně liší od ostatního zboží, literatura se vzdává umění a mění se v psaní regulované »cyklem produkce - spotřeba«. Čím více knih, tím míň literatury. Chce-li vést dialog s mocí, musí se proměnit v žurnalismus. Předchozí citát ze Sartrova textu končí slovy, která se hodí uvést až teď: spisovatelé pak »totiž nic jiného než mrtvoly nejsou«. Samozřejmě mrtvoly vzhledem ke společenské roli.
Je-li vztah literatury a společnosti konstitutivní pro literaturu usilující být uměním, a korektivní pro společnost, zrušen, společnost se stává společností autistickou, společností, která se o sobě nechce nic dovídat. Jejím diskursem je samomluva.
Společnost 1948-1989 byla svědkem růstu společenské role umění. Politická moc se snažila literaturu přimět k akceptování jejích hodnot a cílů, což ale znamená, že si byla vědoma její síly a jejího významu. Nutnost nacházet a renovovat svou přesvědčivost ji měla k nutnosti nacházet a renovovat nové výrazové formy. Dialog mezi mocí a uměním dosvědčují léta šedesátá. Na rozdíl od let sedmdesátých, kdy dialog přešel v politickou konfrontaci, na kterou doplatila právě tak politika ztrátou kreditu, jako literatura posunem do žurnalismu.
Hlivka se identifikuje s minulostí, nejraději ale s údobími, kdy dialog nahrazovala konfrontace a projekt se propadal do administrativnosti. Na Hlivkův článek rozhořčeně reagují Michal Černík, Vladimír Janovic a František Stoklasa. Janovice při čtení Hlivkova článku »obchází mráz«, Černík se domnívá, že Hlivka svou »rétorikou ubližuje současnému levicovému myšlení« a Stoklasa má dojem, že »pokud by někdo chtěl pustit vodu na mlýn apologetům přítomnosti, nemohl to udělat lépe, než jak učinil autor zmíněného článku«. Obava ze škody způsobené Hlivkovým článkem »levici« je jim společná. Všechny, včetně Hlivky, spojuje termín »kultura«.
Kultura se prezentuje dvěma významy. Podle Adorna je kultura umění, kterého se zmocnil trh a proměnil ve zboží, ale je to rovněž pojem nahraditelný výrazem »civilizace«, což je něco jako »stav mravů a chování« v té které společnosti. Zatímco ze současného »kulturního«, tedy civilizačního stavu společnosti, díky korupci, zločinnosti, bezohlednosti bohatých vůči chudým atd. opravdu naskakuje husí kůže, »kultura« megakoncertů, technoshromáždění, drog a nevědomosti, která už netransformuje umění ve zboží, ale chce být rovnou zbožím, co s uměním ničím, ani vznikem už nijak nesouvisí, trvale vzkvétá. Nekulturní společnost se může vyznačovat, a často vyznačuje, konzumováním kultury. Kultura se konzumuje, umění konzumovat nelze.
Hlivkův text je pro jeho tři kritiky obhajobou »dogmatické doby« nebo »dogmatismu« jako takového. Dogma, výraz původně církevní, v diskursu politickém označuje to, čeho se politik nehodlá vzdát, i když to, podle tvrzení politiků z opačného tábora, už dávno neplatí; u »dogmatika« jde naopak o něco, co opustit nelze, protože to, co bylo opuštěno, by se proměnilo v něco nepřijatelného. Označit dobu, s níž se Hlivka ztotožňuje, za dogmatickou, znamená ztotožnit se v tomto ohledu s dobou, která ji za takovou považuje a označuje. Jenže právě kapitalismus, charakterizující dnešek, je postaven na dogmatu do té míry fundamentálním, že je nemůže opustit, aniž by se neproměnil v jiný společenský systém. Tímto dogmatem je trh, pravý vykonavatel moci. Trh likviduje literaturu tím, že jí proměnou ve zboží znemožňuje, nepřivolí-li k tomu, aby se stala žurnalismem, vykonávat svou společenskou roli. S dogmatem souvisí »funkcionářská frazeologie« (spíše funkcionářský žargon; frazeolog není ten, kdo fráze používá, ale ten, kdo se jimi, coby lingvista, zabývá): zatímco žargon minulého režimu byl povětšině administrativní, žargon nynějšího režimu je žargonem veskrze tržním, spojuje narcismus s reklamou, je reklamně obratný, ale také reklamně klamný. Dokazuje, že režim, který jej produkuje, je sám sobě zbožím a musí se sám sobě nabízet a sám sobě prodávat. Žádný však není dobře soudit z hlediska žargonu následujícího, nýbrž z hlediska role, kterou plnil.
Nejdůsažnější výtka adresovaná Hlivkovi, s níž se Černík, Janovic a Stoklasa obracejí ke čtenářům, tvrdí, že Hlivkův článek, v Janovicově formulaci, »flagrantně poškozuje levici v této zemi, ať je marxistická, sociálně demokratická nebo křesťanská«. Levice křesťanská (křesťanskodemokratická neboli lidová strana se za levici nepovažuje), stejně jako »levice« sociálně demokratická (která se za ni prohlašuje, ale pokouší se jí být jen tu a tam) nemají v úmyslu překročit horizont kapitalismu, v nejlepším případě jej chtějí korigovat, vylepšit jeho funkčnost a prodloužit trvání. Tuto »levici« by Hlivkův článek mohl (pokud by s ním vyslovila souhlas!) poškodit jen v očích pravice. Pro levici skutečnou, marxistickou, může být pouze významným upozorněním právě tím, že jí předkládá někdejší podobu jejího diskursu a s ním i skutečnost, že si dosud nebyla s to vybudovat diskurs vlastní, svébytný, odlišný od diskursu kapitalismu. Uchyluje se k sémantice současného režimu, akceptuje náhradu proletáře, ba i dělníka zaměstnancem, kapitalisty podnikatelem, nedokáže proti obsahu, jímž pravice vybavila výrazy jako »demokracie« a »svoboda«, prosazovat obsah vlastní. Ideologie se stává viditelnou a může být odsouzena jen z hlediska ideologie jiné, nejčastěji opačné.
Je tu ovšem jeden rozdíl: některá ideologie svou ideologickou povahu přiznává, jiná ji zastírá bojem proti ideologii. Skutečná, trochu tautologicky označená »levicová levice« nemůže toho, kdo ji - třeba nechtě, o to však naléhavěji - na tyto skutečnosti upozorní, mít za někoho, kdo jí škodí a ubližuje. Spíš by mu měla poděkovat.
Autor: ZDENĚK FRÝBORT
[ PŘEDCHOZÍ ČLÁNEK | NÁSLEDUJÍCÍ ČLÁNEK | NÁVRAT NA OBSAH | FORMÁTUJ PRO TISK ] |